Unité dans la Dualité

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Sujet – Objet, Corps – Esprit, Matière – Energie, Transformation de l’Etre

Sujet – Objet

La psychologie Tibétaine U.D. ne peut pas être comprise en-dehors de ses bases philosophiques. La compréhension que ce que nous identifions comme l’objet n’existe pas en tant que tel indépendamment du sujet qui en fait l’expérience est – à tous les niveaux de l’esprit – essentielle pour la Psychologie Tibétaine. Le sujet et ses objets sont compris comme étant mutuellement interreliés. Le sujet perçoit l’objet à un niveau sensoriel ainsi qu’au niveau du sixième sens en termes de conceptuel, ressenti et imaginal tandis que ces pôles – objet deviennent des éléments constitutifs de notre expérience de la réalité.

Corps – Esprit

La Psychologie Tibétaine comporte à sa base une compréhension de la nature du fonctionnement de l’esprit dans ses nombreux états d’expérience. Cependant, elle ne voit pas les expériences de l’esprit comme un phénomène isolé. Elle voit le corps et l’esprit comme mutuellement interreliés à tous les niveaux – depuis le niveau ordinaire à la fois du corps et de l’esprit jusqu’au niveau d’énergie le plus subtil. Le premier est caractérisé par l’expérience d’une grande séparation et le dernier par l’expérience de l’inséparabilité du corps-esprit.  Cette vue implique aussi que l’esprit n’existe pas sans corps ou forme correspondant et vice-versa.

Matière – Energie

D’après la métaphysique Tibétaine, la matière surgit depuis quatre « origines énergétiques », de sorte que cette énergie est vue à la fois comme étant la base de la matière et comme imprégnant continuellement la matière. De cette source énergétique, toutes les formes s’élèvent et elles y retournent ensuite en un flux continuel de naissance, d’existence et de mort se produisant à chaque instant du temps. Le changement et l’échange – bases de l’existence – ne sont possibles que grâce à cette imprégnation permanente d’énergie à travers toutes les formes d’existence. Fondamentalement, nous ne pouvons comprendre l’interrelation entre le corps et l’esprit, de même qu’entre le sujet et l’objet que grâce à cette interrelation entre la matière et l’énergie. Nos corps solides ne sont pas séparables de l’énergie fondamentale de nous-mêmes d’où se développe également l’esprit. De même, l’univers n’est pas séparable de son origine énergétique.

Transformation de l’être

C’est grâce à la relation sujet-objet que nous pouvons changer notre expérience de l’objet ainsi que notre expérience du monde et des situations qui s’y produisent. La psychologie Tibétaine soutient à cet égard que la notion de soi ou de référence à soi et de ressenti autoréférentiel est le centre autour duquel le système psychologique et la réalité de l’individu se développent et c’est pourquoi cette notion devient ce qu’il faut changer dans un but de développement personnel et de guérison psychothérapeutique.
Le processus de transformation d’une autoréférence médiocre et de son ressenti autoréférentiel en une autre qui soit plus saine et moins artificielle entraîne l’adepte ou le client dans le processus de changement suivant : (1) à partir d’un niveau de forme solide de l’expérience problématique pôle sujet – pôle objet, (2) vers un niveau énergétique qui nous emmène au delà de l’identité / autoréférence artificielle et de son expérience de la réalité, et (3) de nouveau vers une nouvelle création au niveau de la forme, dans une expérience de la réalité et de soi-même nouvelle et plus authentique.
Ainsi, lorsqu’on met en application la compréhension de cette interrelation fondamentale du corps et de l’esprit, du sujet et de l’objet, et de l’énergie et de la matière – qui sont Unité dans la Dualité – l’expérience de l’identité de soi-même / de la référence à soi subit un changement et la relation sujet-objet jadis problématique s’en trouve transcendée.

Les méthodes de développement personnel Tibétaines et les méthodes psychothérapeutiques Indo-Tibétaines, que Tarab Tulku a développé, ont essentiellement pour but le traitement et le renforcement de la sensation de soi et la purification de la référence à soi / de l’identité. C’est de cette façon que l’expérience subjective de l’apparence de l’objet se modifie et devient moins projective et plus pure.
Dans ces domaines, la psychologie Indo-Tibétaine fournit un cadre de référence solidement établi et hautement développé pour comprendre les possibilités de développement personnel. Il fournit les analyses théoriques pour le changement de l’expérience de soi et de l’expérience de l’environnement – le changement de l’approximation de la réalité – et il offre les méthodes psychothérapeutiques et de développement personnel nécessaires à son obtention. En résumé, la psychologie et la psychothérapie Indo-Tibétaines offrent une perspective nouvelle et de grande valeur avec des bases et des méthodes qui complémentent et enrichissent la psychologie occidentale et les autres moyens de développement.